立君为民之义，其亡于东、西汉之际乎？眭孟之说，出自《春秋》。宽饶有言，征之易传，足征今学昌明之世，立君为民之义，为儒生所共知，非世主所能讳。迨王莽谋篡，乃伪造图谶，傅［附］以经说，名之曰纬。如图谶之说，则一姓之兴，皆由天命，征以祯祥。传世久远，亦皆前定，由于历数，无复“天视自我民视，天听自我民听”，“惟命不于常，道善则得之，不善则失之”之意。自此以后，居帝位者，遂侈自以为当然矣，岂非思想之一大转变乎？
无政府之说，中国无之。《老子》谓：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。”“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”《庄子》谓：“民有常性。”“至德之世，其行填填，其视颠颠。”“同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，蹩趸为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？”“夫残朴以为器，工匠之罪也。毁道德以为仁义，圣人之过也。”（《马蹄》）似有有政府不如无政府之意。然此仍是“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”之旨。欲使治天下者，谨守无为之教，还风俗于纯朴。非谓既有政治，可一旦撤去之，而还于无政治也。有政治而复还于无政治，姑无论其可不可，试先问其能不能。老庄即愚人，岂至于是？故以老庄之说，附会今之无政府之说者缪也。至以许行之言，附会今之无政府，则其说尤缪。陈相谓“从许子之道，则市贾不二，国中无伪。虽使五尺之童适市，莫之或欺。布帛长短同，则贾相若。麻缕丝絮轻重同，则贾相若。五谷多寡同，则贾相若。屦大小同，则贾相若。”苟无政府，试问谁为厘定其贾，责其遵守乎？彼谓“贤者与民并耕而食，饔飱而治”，乃谓不剥民以自奉，非谓无君也。不然，又安有所谓贤者，以剔于所与并耕之民乎？许行之说，盖古农家之言。其所欲取法者，乃极简陋之世。虽简陋，仍有政府，初非今克鲁泡特金等之说也。后世诵法老庄，以为有君不如无君者，为晋之鲍敬言。其说，见于《抱朴子》之《诘鲍篇》，殊粗浅不足观。然亦谓后世有君之时，不如上古无君之世，非谓既有君，仍可去之也（鲍氏说虽粗浅，葛洪诘鲍之言，却颇有理致。其言曰：“远古质朴，盖其未变。譬夫婴孩，智慧未萌，非为知而不为，欲而忍之也。”又曰：“若令上世，人如木石，玄冰结而不寒，资粮绝而不饥者，可也。衣食之情，苟在其心，则所争岂必金玉？所竞岂必荣位？橡芧可以生斗讼，藜藿足用，致侵夺矣。夫有欲之性，萌于受气之初。厚己之情，着于成形之日。贼杀并兼，起于自然。必也不乱，其理何居？”于世风之不可返，古代之未必胜于后世，言之凿凿，与今进化之说，若合符节焉。大抵进化之说，皆就一端而言。若合全体观之，则世事只有变迁，更无所谓进退。且如今日，民权之说既张，平等之义亦著。回视畴昔，则君主威权无限，社会阶级不平，谓其大不如今可也。然昔日风气，确较诚朴，今则巧诈益滋矣。则谓今不如昔亦可也。故《管子》谓“古者智者诈愚，强者陵［凌］弱，老幼孤独，不得其所，故智者假众力以禁强虐而暴人止，为民兴利除害，正民之德，而民师之。”以为无君之世，不如有君可也。《庄子》谓“圣人不死，大盗不止”，“剖斗折衡，而民不争”。则有君之世，反不如无君亦可也。各就一端言之也。夫言岂一端而已，夫各有所当也。《管子》之说，见《君臣篇》）。